Man überwindet Einsamkeit
durch sehr geringe Erwartungen.
Man stelle sich kleine
Interaktionen vor,
z.B. jemanden beim
Einkauf zu grüssen.
Wir wollen Anerkennung
für uns als Wesen
mit Würde und Bedeutung.
Ich bin bereit.
Ich bin eher schüchtern
und muss mit auf einen Teamausflug.
Wie überlebe ich den Tag?
Ich leide mit Ihnen.
Ich bin auch schüchtern.
Sie schüchtern, Kieran?
Ich bitte Sie!
Nun, ich habe
einen nützlichen Trick gefunden
als Lehrer,
der vor einem Publikum stehen muss.
Es hilft zu schauspielern.
Ich stelle mir jemanden vor,
den ich kenne,
der selbstbewusst ist
und sozial interagieren kann,
und ich verhalte mich so
lange wie möglich wie diese Person.
Es gibt diesen Philosophen
Michael Bratman.
Ich war kürzlich an einem Anlass,
an dem er geehrt wurde.
Er ist wunderbar, überschäumend,
überlebensgross.
Wenn ich an Konferenzen bin
mit vielen Menschen,
deren Namen ich kennen sollte,
und ich fühle mich schüchtern,
versuche ich so zu tun,
als wäre ich Michael Bratman.
Wenn es also jemanden gibt,
in dessen Rolle sie schlüpfen können,
tun Sies und schauen Sie,
wie weit Sie damit kommen.
Spreche ich jetzt mit Kieran
oder mit Michael Bratman?
Irgendwann wird die Täuschung
zur zweiten Natur,
so dass man die echte Person nicht
vom Schauspieler unterscheiden kann.
Was kann man
gegen Einsamkeit tun?
Ein Problem der Einsamkeit ist,
dass sie sich selbst nährt.
Das werden Ihnen Psychologen sagen.
Aber es hat eine
philosophische Grundlage.
Wenn sie einsam sind,
wird ihr Wert nicht anerkannt.
Ihr Selbstwert wird
in Frage gestellt.
Das macht es schwieriger,
mit Menschen zu interagieren.
Sie haben Angst
vor sozialer Ablehnung.
Man überwindet Einsamkeit
durch sehr geringe Erwartungen.
Man stellt sich kleine
Interaktionen vor,
z.B. jemanden beim
Einkauf zu grüssen.
Diese kleinen Momente der
Verbundenheit und Anerkennung
entsprechen zwar nicht der Liebe und
Freundschaft, die wir wollen,
aber sie gehören doch dazu.
Was wir uns in all diesen Fällen
wirklich wünschen,
ist die Anerkennung unserer Existenz
als Wesen mit Würde und Bedeutung.
Selbst der kleinste Hinweis darauf
in kleinen Interaktionen
bestätigt uns unseren eigenen Wert.
Das ist wesentlich für die
Überwindung der Einsamkeit.
Ich kenne aber auch Menschen,
die im regen Austausch sind,
die auch viele Freunde haben,
die sich aber trotzdem einsam fühlen.
Wir wollen, dass unser
Wert anerkannt wird.
Aber die Anerkennung muss
mehr als oberflächlich sein.
Es gibt das Phänomen, bei dem
Menschen mit Ihnen interagieren,
Sie vielleicht sogar lieben,
aber Sie fühlen sich in dieser
Liebe nicht wahrgenommen.
Es fühlt sich an wie eine Abwertung
oder ein Mangel an Anerkennung.
Das Gegenstück von
Einsamkeit ist also,
wenn Menschen über Ihren
abstrakten Wert hinaus
Ihren besonderen Wert als
einzigartiges Wesen erkennen.
Das ist es,
worauf man hinarbeiten sollte.
Aus der Einsamkeit heraus
droht die Gefahr,
dass man dies sofort einfordert.
Man will sofort hineinspringen
in eine Intimität,
die in der Zukunft liegt.
Sich vorerst zufrieden zu geben
mit diesen kleinen Interaktionen,
die an sich weniger erfüllend sind,
ist wichtig, weil hier die
gegenseitige Anerkennung beginnt.
Wenn man zu früh zu viel will
wird alles nur noch schwieriger.
Das Leben scheint völlig absurd.
Wir sind unbedeutende Wesen, die
nur einen Wimpernschlag lang leben,
wenn man das Alter
des Universums bedenkt.
Warum soll man sich überhaupt
Gedanken zu irgendetwas machen?
Das ist eine dieser
wirklich rätselhaften Ideen.
Viele Menschen haben versucht,
aus der Weite des Kosmos auf unsere
eigene Unbedeutsamkeit zu schliessen.
Mir ist nicht klar,
was das Argument dafür ist.
Der Philosoph Frank Ramsey,
der früh im Alter von 22 verstarb,
wurde über den
Sinn des Lebens befragt.
Er war ein mächtiger Kerl.
Er wog 130 kg. Er sagte:
«Die Menschen scheinen viel mehr von
Grösse beeindruckt zu sein als ich.
Es ist nicht mein Verdienst,
dass ich so schwer bin.»
Wie er richtig sagt,
ist das Universum zwar gross,
aber es fühlt nichts,
es liebt nicht,
es kann keine sinnstiftenden
Beziehungen eingehen.
Das sind Dinge,
die unserem Leben einen Sinn geben.
Sie haben nichts zu tun
mit physischer Grösse,
oder der Weite des Universums.
Wenn wir die menschliche
Perspektive einnehmen,
liegen wir richtig, um über Ethik
im Allgemeinen nachzudenken
und über diese Art Fragen.
Wie können wir ein
richtiges Leben im falschen führen?
Diese Frage ist von
Adorno inspiriert,
Theodor Adorno sagt in
«Minima Moralia»,
es gibt kein richtiges
Leben im falschen.
Da ist etwas Wahres dran.
In einer Welt, in der wir von
Ungerechtigkeit umgeben sind,
die unsere Handlungsfähigkeit
übersteigt,
und wir nicht sicher sind,
wieviel von uns gefordert ist,
und wir ständig das Gefühl haben,
es reicht nicht,
liegt ein gewisser
Trost darin, anzuerkennen,
dass es unter diesen Bedingungen
kein richtiges Leben geben kann.
Ich finde es tröstlich, dass ich
zumindest manchmal tue, was ich kann,
um Ungerechtigkeit zu bekämpfen.
Ich habe mich im
Klimaaktivismus engagiert.
Aber ich habe Freunde,
die ihr ganzes Leben dem
Klimaaktivismus gewidmet haben.
Wenn ich sie frage, haben auch sie
das Gefühl, es reicht nicht.
Es liegt ein gewisser
Trost darin, zu erkennen,
dass selbst Menschen, die dieser
Sache ihr ganzes Leben widmen,
das Gefühl haben, dass das
Mass der Ungerechtigkeit
und das Leiden so gross sind,
dass dies nicht reicht.
Wir sind also dazu verurteilt,
angesichts der weit
verbreiteten Ungerechtigkeit,
uns unzulänglich zu fühlen.
Dem können wir nicht entkommen.
Wir sollten es einfach akzeptieren.
Was mache ich, wenn eine
geliebte Person gestorben ist?
Das ist eine sehr persönliche Sache.
Ich möchte einen Schritt
zurücktreten und etwas
über die Rolle der Philosophie
im Umgang mit Leid sagen.
Leiden ist höchst persönlich.
Was wir in einer
Situation tun sollen,
bei einem solchen Verlust,
hängt sehr davon ab, was die
besondere Beziehung ausmachte,
und was jetzt mit ihr passiert.
Abstrakt ausgedrückt, denke ich,
dass die Beziehung mit dem Tod des
geliebten Menschen nicht zu Ende ist.
Man wird weiterhin
eine Beziehung zu ihm haben,
Gedanken und Gefühle für ihn haben,
wahrscheinlich für immer.
Man muss sich also nicht fragen:
Wie lebe ich ohne diese Beziehung?
Sondern: Wie verändert sich
diese Beziehung?
Das ist einer Trennung gar
nicht so unähnlich,
bei der man von jemandem
verlassen worden ist,
der zwar immer noch da ist,
aber mit dem man
nicht mehr in Kontakt treten kann.
Dann muss sich die Beziehung ändern.
Wie sie sich verändert,
wie man jemandes gedenkt,
wie man ihn ehrt,
nachdem er gegangen ist,
ist eine Frage des
Nachdenkens darüber,
was die Beziehung ausmachte, und wie
Sie den Wert des Menschen einordnen,
den Sie verloren haben.
Das geht zurück auf das,
was wir über die Liebe gesagt haben.
Man will den Verlust
nicht bloss abstrakt festhalten,
sondern darüber nachdenken,
was ihn als Person ausmachte,
und wie man erkennen kann,
was an ihm wertvoll war
und wie sich die
Beziehung jetzt gestaltet.
Darüber nachzudenken,
welche Form der Trauer man findet
und was sie bedeutet,
kann ein Trost sein.
Gibt es Grund zur Hoffnung?
Für mich hat sich etwas in Bezug
auf die Hoffnung verändert.
Ich habe heftig damit gekämpft.
Hoffnung kann sehr schmerzhaft sein.
Ich habe chronische Schmerzen.
Ich habe lange Zeit
auf Heilung gehofft,
dann hat sich
die Hoffnung zerschlagen.
Ich hoffte,
und die Hoffnung wurde enttäuscht.
Irgendwann habe ich gedacht:
Gib die Hoffnung einfach auf.
Hoffnung ist eine Strafe.
Ich denke, das stimmt nicht.
Ich hatte keine klare
Vorstellung von Hoffnung.
So, wie ich es jetzt sehe,
wählen wir nicht zwischen
Hoffnung und Verzweiflung.
Die Frage ist nicht, ob wir
hoffen sollen oder nicht.
Die Frage ist,
worauf sollen wir hoffen?
Es gibt immer etwas,
worauf man hoffen kann.
Auch wenn ich nicht
auf Heilung hoffe,
kann ich darauf hoffen,
trotz der Schmerzen ein
ausreichend gutes Leben zu führen.
Das ist möglich.
Die Antwort darauf, ob es
Grund zur Hoffnung gibt,
ist, dass es immer einen
Grund gibt, auf etwas zu hoffen.
Die Herausforderung ist:
Worauf kann ich hoffen?
Wohin soll ich
meine Hoffnung lenken?
Verzweiflung ist nie
die beste Antwort.
Es gibt immer etwas,
worauf man hoffen kann,
selbst wenn es nur darum geht, das,
was man nicht ändern kann,
mit Anmut oder Würde anzunehmen.
Könnte das Leben einfach schön sein?
Vieles im Leben ist schön.
Mir ist bewusst, dass ich
ein Buch geschrieben habe
mit dem Titel Das Leben ist hart.
Man könnte annehmen,
ich wolle mich im Leid suhlen.
Ich mag den Umschlag
der britischen Ausgabe.
Es zeigt einen Kolibri
und eine Distel.
Die Distel ist zwar dornig,
aber sie hat eine Blüte,
die wunderschön ist.
Ich glaube,
das Leben kann schön sein.
Es ist sehr schwer, sich realistische
Umstände vorzustellen,
unter denen das Leben
nur schön sein könnte.
Selbst wenn unser eigenes
Leben relativ gut verläuft,
wird das Leben der Menschen
um uns herum schwierig sein.
Es gibt zwangsläufig
Ungerechtigkeit in der Welt.
Wir können hoffen,
dass wir das ändern können.
Es wäre aber meiner
Meinung nach nicht schön,
wenn wir das Leiden und diese Art der
Ungerechtigkeit ignorieren würden.
Das führt uns zurück zum
richtigen Leben im falschen.
Unter Bedingungen der Ungerechtigkeit
und des Leids wäre ein Leben,
in dem es nur Schönheit
und keine Hässlichkeit gibt,
ein Leben in Verleugnung.
Das wäre kein gutes Leben.
Das Leben ist kurz.
Wie bleibe ich ruhig?
Ich weiss nicht,
ob Sie ruhig bleiben sollen.
Es wäre in Ordnung,
in Panik zu geraten.
Bei vielem, was gerade passiert,
scheint mir Panik angebracht.
Im Buch zitiere ich Greta Thunberg,
die am WEF in Davos sagte,
ich will nicht,
dass Sie hoffnungsvoll sind.
Ich will, dass Sie in Panik geraten.
Panik könnte also
die richtige Reaktion sein.
Gehen Sie nicht davon aus,
dass es nicht so ist.
Aber es gibt eine
gewisse Verschiebung
von dem, was ich telische
Aktivitäten oder Projekte nenne,
die auf ein Ergebnis abzielen,
zum atelischen Tun,
oder dem Prozess.
Es kann beruhigend sein,
nicht zu denken,
ich muss dieses
Projekt fertigstellen,
sondern, ich bin mit einer
sinnvollen Arbeit beschäftigt.
Nicht, ich muss
meine Kinder in die Schule bringen,
sondern, ich lege Wert darauf,
ein guter Vater zu sein.
Ich konzentriere mich darauf,
was gerade passiert,
nämlich elterliche Zuwendung.
Sich der Bedeutung des laufenden
atelischen Prozesses bewusst zu sein,
kann Ruhe und Aufmerksamkeit
für die Gegenwart bringen.
Diesen Wert übersehen wir oft.
Das wäre mein Rat. Manchmal aber
sagt einem die Panik etwas.
Verfallen Sie in Panik?
Ich habe definitiv Panik
vor der Klimakrise.
Ich habe auch Panik vor dem Tod.
Manchmal denke ich, ich sollte ein
Buch über den Tod schreiben,
mit dem Ziel,
so lange darüber zu schreiben,
bis ich nicht mehr diese
panische Reaktion habe,
bei der mir beim Gedanken an den Tod
ein Schauer über den Rücken läuft.
Aber ich bin nicht sicher,
dass ich das Buch je beenden könnte.
Ich schiebe es vorerst auf.
Wie gehe ich mit Krankheit
oder einer Behinderung um?
Bei beiden gibt es
vieles zu bedenken.
Dazu gehört Schmerz
und wie man damit umgeht.
Hilfreich ist dabei die Idee,
im Hier und Jetzt zu leben,
zu denken, ich kann trotz Schmerzen
einen zeimlich guten Tag haben.
Man nimmt es Tag für Tag.
Ich verkürze meinen Zeithorizont.
Wenn jemand eine gravierende
körperliche Behinderung hat,
kann das Leben extrem hart sein.
Bei lokalisierten Behinderungen
sagt uns die Sozialwissenschaft,
dass sich die Menschen
überraschend gut darauf einstellen.
Dafür gibt es eine
philosophische Erklärung.
Das geht zurück auf die Idee
der Begrenztheit des Lebens.
Es gibt unter allen Umständen
mehr Gutes in der Welt,
als wir im Leben je erfahren können.
Bei einer begrenzten
körperlichen Behinderung
stehen einem bestimmte
Aspekte davon nicht zur Verfügung.
Aber das Leben bietet
viele andere gute Dinge.
Man sollte sich also fragen,
was sind die guten Dinge,
die mir zur Verfügung stehen?
Reichen sie für ein gutes Leben?
Diesen Ansatz würde ich
jedem empfehlen.
Besonders hilfreich
ist er für Menschen,
die mit einer funktionalen
Beeinträchtigung zu kämpfen haben.
Dies trifft auf uns alle zu, wenn wir
das Glück haben, alt zu werden.
Wie komme ich darüber hinweg,
wenn ich verlassen worden bin?
Das ist sehr schwierig.
Über diesen Aspekt der Trauer
denken wir vielleicht zu wenig nach.
Wir denken bei Trauer in erster Linie
an Tod und Sterblichkeit.
Das ist der paradigmatische Fall.
Aber wenn man verlassen worden ist,
trauert man auch.
In einem Roman von Iris Murdoch, den
ich wirklich liebe, sagt eine Figur,
man stirbt im Herzen,
wenn man keine Liebe mehr hat.
Liebe ist eine Wertschätzung und
Anerkennung unserer Bedeutung.
Erlöscht sie,
fühlen wir uns unsichtbar,
als würden wir nicht existieren.
Ich glaube nicht,
dass es dagegen ein Rezept gibt.
Es kommt auf die
jeweilige Beziehung an.
Es hilft aber, zu sehen,
dass durch die Beziehung
ein Wert gewürdigt wurde,
der immer noch da ist,
nämlich Ihre Bedeutung als Mensch.
Den Selbstwert trotz des
Verlustes wiederzuerlangen,
ist eine Aufgabe der Selbstfürsorge
und des Selbstwertgefühls,
die oft durch den Verrat, den Verlust
oder den Rückzug beschädigt sind.
Schwierig.
Wir haben es schon fast geschafft.
Was tue ich,
wenn ich es wirklich vermasselt habe?
- Das haben Sie nicht!
- Gut!
Es gibt verschiedene Arten,
Mist zu bauen.
Man kann jemanden verletzen.
Hier könnte eine
Entschuldigung helfen.
Insbesondere,
wenn es um Beziehungen geht.
Wenn man bei
eigenen Projekten scheitert,
oder eigenen Ansprüchen
nicht gerecht wird,
sind zwei Dinge wirklich nützlich.
Es hilft, sich das Scheitern
als etwas vorzustellen,
das sich auf ein Projekt, oder
eine bestimmte Aktivität beschränkt.
Es geht nicht um Sie als Person.
Die Vorstellung eine Person
als Versager oder Verlierer...
Es hilft nicht, unsere Identität
in diesen Begriffen zu sehen.
Man sollte vermeiden, eine
Sache, bei der man versagt hat,
auf sein inneres Wesen
als Verlierer zu projizieren.
Das ist das eine.
Hilfreich ist auch
die Unterscheidung zwischen telischen
und atelischen Aktivitäten.
Wenn man einzig das Projekt
geschätzt hat und gescheitert ist,
dann ist es schade.
Das war ein Misserfolg.
Wenn man aber auch
den atelischen Prozess wertschätzt,
das Bemühen, das Engagement,
den Versuch,
dann wird dieser Wert durch das
Scheitern nicht ausgelöscht.
So kann man etwas aus der
eigenen Erfahrung herausholen,
wenn man seine Aufmerksamkeit
auf den Weg lenkt.
Dann lohnt sich selbst
ein gescheiterter Versuch.
Das gilt auch für den Kampf
gegen Ungerechtigkeit.
Wir protestieren meist
mit Blick auf ein Ziel.
Wir haben nicht immer Erfolg,
aber es ist wertvoll, sich für das
Richtige eingesetzt zu haben,
auch wenn es nicht so klappt,
wie wir es uns erhofft haben.
Danke, Keiran, für diese kurze
philosophische Therapiesitzung.
Eine letzte Frage: Ist Philosophie
eine Art Therapie für Sie?
Ich denke,
die Beziehung ist kompliziert.
Ich sehe die Philosophie als eine
mögliche Form der Selbsthilfe.
Damit sie Selbsthilfe sein kann,
muss man diese anders auslegen.
Der Fokus liegt dann weniger darauf,
dass wir uns gut fühlen,
sondern auf dem guten Leben,
der Auseinandersetzung
mit der Realität.
Wir müssen auch die
Philosophie neu begreifen,
nicht als unabhängig von Argumenten,
aber als Entwicklerin von
Konzepten und Beschreibungen,
die uns Orientierung geben und
uns helfen, einen Sinn zu finden,
und uns zeigen,
wie wir uns dazu verhalten sollen.
Argumente spielen dabei eine Rolle,
wenn auch keine entscheidende
bei der neuen philosophischen
Betrachtung unserer Realität.
Mit diesen beiden Verschiebungen,
der neuen Sichtweise auf die
Philosophie und die Selbsthilfe,
kann die Philosophie
zur Selbsthilfe werden
und so auch
zu einer Art von Therapie.
Vielen Dank!
Ich danke Ihnen!